El término general Paganismo Contemporáneo se refiere al conjunto de religiones basadas en la reconstrucción, renacimiento o reinterpretaciones modernas de las religiones indígenas de Europa y el Mediterráneo. Pagano es el término genérico que utilizan los practicantes.
La palabra ”pagano” proviene del latín paganus, pagus: campo, rural o de fuera de la ciudad. El empleo del término a lo largo de la historia es quizás demasiado extenso y susceptible de grandes debates; de forma breve, gentil o pagano fue el término empleado desde finales del Imperio romano para englobar a todas aquellas gentes que aún no se habían convertido al cristianismo. Posteriormente “pagano” fue usado en su sentido peyorativo, para las “religiones falsas y sus seguidores”, usándose para aplicarlo a cualquier tipo de creencia autóctona no-cristiana.
A principios del siglo XX, “pagano” tomó como otros significados ateo, agnóstico o sin religión. En la actualidad, el término se utiliza con dos significados opuestos: el peyorativo, utilizado por la prensa en el sentido de “falta de religión” (como a principios del siglo XX) y el propiamente pagano para referirse a sus creencias.
Hay que distinguir aquí la clasificación en tres períodos de tiempo, entre Paleopaganismo, Mesopaganismo y Neopaganismo. Definiciones (de Isaac Bonewits):
Paleopaganismo: término general para los originales cultos politeístas, basados en la naturaleza, de las tribus en Europa, Africa, América, Asia, Australia y Oceanía. Algunos de estos sistemas podían ser sexistas, racistas, homófobos…
Mesopaganismo: término general para una variedad de movimientos cuyo objeto es recrear, revivir o continuar lo que sus fundadores pensaron que eran los mejores aspectos de los caminos paleopaganos de sus antecesores. En algunos casos, estuvieron muy influenciados (accidental o deliberadamente) por prácticas y conceptos derivados de las visiones monoteístas, dualistas o agnósticas de sistemas como el zoroastrismo, cristianismo, judaísmo, islam o temprano budismo. Algunos ejemplos de estos sistemas de creencias mesopaganos: franc-masonería, rosacruces, teosofía, las formas de Druidismo influenciadas por los movimientos anteriores, las creencias africanas sincretizadas (Santería, Vudú, Candomblé), la religión/filosofía Thelema de Aleister Crowley, Odinismo, algunas “Tradiciones familiares” de Brujería y algunas denominaciones ortodoxas (”tradicionalistas británicos”) de Wicca. Algunos de estos sistemas podían ser sexistas, racistas, homófobos, etc.
Neopaganismo: término general para una variedad de movimientos que comienzan aproximadamente a partir de la década de los 60, con la intención de recrear, revivir o continuar lo que sus fundadores pensaron que eran los mejores aspectos de los caminos paleopaganos de sus antecesores, incluyendo ideas más humanistas y plurales para eliminar todo lo posible las influencias monoteístas, dualistas o puritanas occidentales. Algunos ejemplos: la mayoría de tradiciones heterodoxas de Wicca, el Druidismo según lo entienden algunas órdenes americanas, parte del Paganismo nórdico. Los sistemas neopaganos de creencias no son sexistas, racistas ni homófobos.
Hoy día, existen personas practicantes dentro de las tres categorías.
Pero respecto al último término, el uso y sentido también ha ido variando de forma profunda en estas décadas, por el desarrollo y aumento exponencial de practicantes. En su momento Neopaganismo (del griego νέος-, nuevo) por propia definición es una etiqueta diferenciadora de los movimientos reconstructivos modernos, frente a los paganos históricos de las antiguas culturas. El término en sí de “neo-pagano” lo populariza Oberon Zell-Ravenheart en 1967, creador y editor de la conocida revista pagana Green Egg, a través de sus artículos.
Mucho antes, ya desde el siglo XIX y dentro del movimiento romántico, surge en Alemania, Escandinavia y las Islas Británicas un interés hacia el paganismo germánico, el renacimiento vikingo y el Druidismo. También surgen (en Inglaterra) varias órdenes ocultistas y esotéricas, entre ellas la conocida Orden de la Aurora Dorada (Golden Dawn) o la OTO. Numerosos autores, desde antropólogos a escritores conocidos, se involucran con estas organizaciones. Además del fénomeno social que se da a partir de finales del siglo XIX y principios del XX, el interés por el espiritismo. Un interés hacia lo esotérico en general que se mantiene durante el siglo XX y continúa hoy.
En la década de 1920 la antropóloga Margaret Murray lanza sus hipótesis y estudios sobre la brujería como una religión mantenida en secreto y cuyos orígenes podrían remontarse a las expresiones chamánicas de la prehistoria europea. Posteriormente el autor inglés Gerald B. Gardner publica Witchcraft Today (1954) donde habla de las creencias y prácticas de brujos del área de New Forest, siendo él mismo un brujo iniciado por éstos.
Con la presencia de Gardner y otros autores en los medios de comunicación, surge un fuerte interés por la brujería en el gran público, en Inglaterra y EE.UU. En la década de los 60 y 70 también resurge el interés por el reconstruccionismo Druídico y germánico, incluyendo a EE.UU. y la propia Islandia con Ásatrú (recuperación de la religión islandensa).
A partir de los 80-90 hay un crecimiento enorme en el desarrollo de las sendas paganas, que continúa en la actualidad. Dentro del Paganismo actual encontramos un panorama polarizado: por un lado, las sendas con carácter reconstruccionista/tradicionalista, que se basan en el estudio y recuperación de las tradiciones religiosas pre-cristianas que nos han llegado o se mantienen en algunos lugares. Por otra parte, otras sendas están influenciadas por ideas modernas, o bien son adaptaciones puramente modernas y eclécticas respecto a la sabiduría ancestral (que suelen distinguirse con el apelativo de neopaganas).
En algunos casos, numerosas ramas paganas (especialmente relacionadas con la brujería moderna) son víctimas del comercio new-age y del mercantilismo.
La palabra ”pagano” proviene del latín paganus, pagus: campo, rural o de fuera de la ciudad. El empleo del término a lo largo de la historia es quizás demasiado extenso y susceptible de grandes debates; de forma breve, gentil o pagano fue el término empleado desde finales del Imperio romano para englobar a todas aquellas gentes que aún no se habían convertido al cristianismo. Posteriormente “pagano” fue usado en su sentido peyorativo, para las “religiones falsas y sus seguidores”, usándose para aplicarlo a cualquier tipo de creencia autóctona no-cristiana.
A principios del siglo XX, “pagano” tomó como otros significados ateo, agnóstico o sin religión. En la actualidad, el término se utiliza con dos significados opuestos: el peyorativo, utilizado por la prensa en el sentido de “falta de religión” (como a principios del siglo XX) y el propiamente pagano para referirse a sus creencias.
Hay que distinguir aquí la clasificación en tres períodos de tiempo, entre Paleopaganismo, Mesopaganismo y Neopaganismo. Definiciones (de Isaac Bonewits):
Paleopaganismo: término general para los originales cultos politeístas, basados en la naturaleza, de las tribus en Europa, Africa, América, Asia, Australia y Oceanía. Algunos de estos sistemas podían ser sexistas, racistas, homófobos…
Mesopaganismo: término general para una variedad de movimientos cuyo objeto es recrear, revivir o continuar lo que sus fundadores pensaron que eran los mejores aspectos de los caminos paleopaganos de sus antecesores. En algunos casos, estuvieron muy influenciados (accidental o deliberadamente) por prácticas y conceptos derivados de las visiones monoteístas, dualistas o agnósticas de sistemas como el zoroastrismo, cristianismo, judaísmo, islam o temprano budismo. Algunos ejemplos de estos sistemas de creencias mesopaganos: franc-masonería, rosacruces, teosofía, las formas de Druidismo influenciadas por los movimientos anteriores, las creencias africanas sincretizadas (Santería, Vudú, Candomblé), la religión/filosofía Thelema de Aleister Crowley, Odinismo, algunas “Tradiciones familiares” de Brujería y algunas denominaciones ortodoxas (”tradicionalistas británicos”) de Wicca. Algunos de estos sistemas podían ser sexistas, racistas, homófobos, etc.
Neopaganismo: término general para una variedad de movimientos que comienzan aproximadamente a partir de la década de los 60, con la intención de recrear, revivir o continuar lo que sus fundadores pensaron que eran los mejores aspectos de los caminos paleopaganos de sus antecesores, incluyendo ideas más humanistas y plurales para eliminar todo lo posible las influencias monoteístas, dualistas o puritanas occidentales. Algunos ejemplos: la mayoría de tradiciones heterodoxas de Wicca, el Druidismo según lo entienden algunas órdenes americanas, parte del Paganismo nórdico. Los sistemas neopaganos de creencias no son sexistas, racistas ni homófobos.
Hoy día, existen personas practicantes dentro de las tres categorías.
Pero respecto al último término, el uso y sentido también ha ido variando de forma profunda en estas décadas, por el desarrollo y aumento exponencial de practicantes. En su momento Neopaganismo (del griego νέος-, nuevo) por propia definición es una etiqueta diferenciadora de los movimientos reconstructivos modernos, frente a los paganos históricos de las antiguas culturas. El término en sí de “neo-pagano” lo populariza Oberon Zell-Ravenheart en 1967, creador y editor de la conocida revista pagana Green Egg, a través de sus artículos.
Mucho antes, ya desde el siglo XIX y dentro del movimiento romántico, surge en Alemania, Escandinavia y las Islas Británicas un interés hacia el paganismo germánico, el renacimiento vikingo y el Druidismo. También surgen (en Inglaterra) varias órdenes ocultistas y esotéricas, entre ellas la conocida Orden de la Aurora Dorada (Golden Dawn) o la OTO. Numerosos autores, desde antropólogos a escritores conocidos, se involucran con estas organizaciones. Además del fénomeno social que se da a partir de finales del siglo XIX y principios del XX, el interés por el espiritismo. Un interés hacia lo esotérico en general que se mantiene durante el siglo XX y continúa hoy.
En la década de 1920 la antropóloga Margaret Murray lanza sus hipótesis y estudios sobre la brujería como una religión mantenida en secreto y cuyos orígenes podrían remontarse a las expresiones chamánicas de la prehistoria europea. Posteriormente el autor inglés Gerald B. Gardner publica Witchcraft Today (1954) donde habla de las creencias y prácticas de brujos del área de New Forest, siendo él mismo un brujo iniciado por éstos.
Con la presencia de Gardner y otros autores en los medios de comunicación, surge un fuerte interés por la brujería en el gran público, en Inglaterra y EE.UU. En la década de los 60 y 70 también resurge el interés por el reconstruccionismo Druídico y germánico, incluyendo a EE.UU. y la propia Islandia con Ásatrú (recuperación de la religión islandensa).
A partir de los 80-90 hay un crecimiento enorme en el desarrollo de las sendas paganas, que continúa en la actualidad. Dentro del Paganismo actual encontramos un panorama polarizado: por un lado, las sendas con carácter reconstruccionista/tradicionalista, que se basan en el estudio y recuperación de las tradiciones religiosas pre-cristianas que nos han llegado o se mantienen en algunos lugares. Por otra parte, otras sendas están influenciadas por ideas modernas, o bien son adaptaciones puramente modernas y eclécticas respecto a la sabiduría ancestral (que suelen distinguirse con el apelativo de neopaganas).
En algunos casos, numerosas ramas paganas (especialmente relacionadas con la brujería moderna) son víctimas del comercio new-age y del mercantilismo.
miércoles, 12 de diciembre de 2007 |
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